Entre los relatos más sugestivos de la Antigüedad se encuentra el de la Torre de Babel, narrado en el Génesis (11, 1-9). Durante siglos ha cautivado a teólogos, historiadores, artistas y literatos, pues combina elementos históricos con un profundo mensaje simbólico. Más allá de la tradición bíblica, la leyenda refleja las aspiraciones, temores y límites de la humanidad frente a lo divino.
El relato bíblico
El texto sagrado cuenta que, después del Diluvio Universal, los hombres hablaban una sola lengua y se asentaron en la llanura de Senaar (Sumer). Decidieron construir una ciudad con una torre que llegara al cielo, con el doble propósito de alcanzar a Dios y de evitar su dispersión por la tierra.
Dios, al contemplar su empresa, confundió sus lenguas para que no pudieran entenderse y los dispersó. La ciudad se llamó Babel, del verbo hebreo balal (“confundir”), como recuerdo de aquel castigo divino.
La base histórica: los zigurats mesopotámicos
La crítica moderna ha asociado la leyenda con las colosales construcciones de la antigua Mesopotamia: los zigurats, templos escalonados levantados en honor a los dioses. Entre ellos destaca el Etemenanki (“la casa-cimiento del cielo y la tierra”), dedicado al dios Marduk en Babilonia. Con más de 90 metros de altura, dominaba la llanura y bien pudo inspirar el imaginario hebreo durante el exilio en Babilonia en el siglo VI a. C.
En aquel tiempo, la ciudad era símbolo de poder y arrogancia frente al Dios de Israel. La torre, por tanto, se convirtió en alegoría de un proyecto humano que pretendía usurpar lo divino.
Interpretaciones religiosas y filosóficas
En la tradición judeocristiana, la Torre de Babel encarna la soberbia colectiva del hombre que pretende igualarse a Dios. La confusión de lenguas es vista como castigo y, al mismo tiempo, como explicación de la diversidad idiomática en el mundo.
Durante la Edad Media, el relato se interpretó como ejemplo de la división de la humanidad frente a la unidad que debía representar la cristiandad. Por el contrario, en la época moderna muchos pensadores han visto en él una advertencia contra los excesos de la razón y de la técnica.
En el siglo XX, filósofos como Walter Benjamin o escritores como Jorge Luis Borges retomaron la historia como metáfora de la incomunicación humana, del caos cultural y de la imposibilidad de un conocimiento total.
La Torre de Babel en el arte
Pocas leyendas han tenido una presencia tan fecunda en las artes. En el siglo XVI, Pieter Brueghel el Viejo pintó dos célebres lienzos de la Torre de Babel, representándola como una gigantesca construcción inacabada, símbolo del fracaso de la ambición humana.
A lo largo de los siglos, escultores, arquitectos y grabadores han recreado el mito, unas veces como advertencia, otras como utopía. En la música, compositores como Anton Rubinstein compusieron óperas inspiradas en la historia. Y en el cine contemporáneo, películas como Metropolis (1927) o Babel (2006) evocan el mito como metáfora de sociedades fragmentadas.
El símbolo de Babel en la actualidad
Más allá de la dimensión religiosa, la Torre de Babel se ha convertido en un símbolo universal. Representa, por un lado, la aspiración del ser humano a superar sus límites; por otro, la fragilidad de los proyectos colectivos cuando no se sustentan en la comunicación y la unidad.
En el ámbito cultural, la palabra “babel” se utiliza hoy para describir situaciones de confusión lingüística, diversidad cultural o caos organizativo. En la ciencia, algunos han visto en la torre una metáfora de proyectos de conocimiento absoluto, como la inteligencia artificial o la genética, que plantean dilemas éticos semejantes a los de la antigua narración bíblica.
Conclusión
La Torre de Babel es mucho más que un relato antiguo: es una parábola intemporal sobre la ambición, la soberbia y los límites de la humanidad. Inspirada probablemente en los imponentes zigurats de Mesopotamia, trascendió su contexto histórico para convertirse en una metáfora universal.
Su influencia, que va desde la pintura flamenca del siglo XVI hasta la literatura contemporánea y el cine moderno, demuestra la vigencia de un mito que interpela a cada generación: ¿hasta dónde puede llegar el hombre en su afán de alcanzar el cielo?